简介
《毓老师说》为毓老师在台几十年讲学或谈论的语录,为毓老师思想言论的综述,由毓门弟子整理,一共十二辑. 《毓老师说》中“思痛录”、“训勉录”、“用知录”为毓老师撰写的题名；“政事录”、“识往录”、“司铎录”、“奉元录”、“述学录”、“问心录”、“立本录”则是毓老师提撕众弟子的字词；“倚栏录”为毓老师对父母、妻子之情的动容记录；“俨然录”则是弟子记载毓老师的言行以及表达自己思慕之情.
部分摘录：
《中庸》第一章为经，与《大学》经的部分合观，可以有更深的体会。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，开首三句，乃是《中庸》全书之主旨，讲体用之道，将天人思想包括无遗。有处世经验了，再融会贯通，方知为处世之不二法门。
“在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的“在”，与《中庸》的“之谓”，均为肯定词，知道就要行，能知能行。
“天命之谓性”，“之谓”，就是，是肯定的，天命就是性。“在天曰命，在人曰性”，何以说知天、知命，而不说“知性”？“继之者，善也；成之者，性也”（《易·系辞上传》），不明乎善，不诚乎身矣，“诚者，天之道”。性，是体；善，是用。善，是天之道的用。不明天之道，就不懂人之道。
中国人最会用性之善。善是性的用，“继之者，善也；成之者，性也”，天命之谓性，知自己性之所在才能成德，故“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）。
“率”，顺也，前面有一东西存在。顺性就是道，尽此之谓，性外无别道。性，是大本；良知良能，是性之用。
行性之道，即本良知良能去做。人人皆有性，人人皆可率性，“性相近”，本性相同；“习相远”，习性，情也，因环境而异。能知就能行，知行合一之谓学。
“率性之谓道”，人人皆有道，人人皆可以为尧舜。“修道之谓教”，修“率性”就是教，教育在引发人性，唤醒良知。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经·开宗明义》），善性之本。
头脑必要清楚，对任何事才能分析清楚。以孔子之智，犹“五十而知天命”，到五十岁了才知天命，那他是经过什么步骤以后才知天命？经过“不惑”，“四十而不惑”（《论语·为政》），不惑即不欲。有欲还能知天命？嗜欲深者，天机浅。惑与欲如打不破，根本无法达天命。懂得天命了，就懂顺着人性做事。
顺治（1638~1661）作有修道偈：
天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。
朕本大地山河主，忧国忧民事转烦。百年三万六千日，不及僧家半日闲。
来时糊涂去时迷，空在人间走一回。未曾生成谁是我？生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。
悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？若能了达僧家事，从此回头不算迟。
世间难比出家人，无忧无虑得安宜。口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。
五湖四海为上客，皆因夙世种菩提。虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。
金乌玉兔东复西，为人切莫用心机。百年世事三更梦，万里乾坤一局棋。
禹开九州汤放桀，秦吞六国汉登基。古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。
黄袍换却紫袈裟，只为当年一念差。我本西方一衲子，为何生在帝王家？
十八年来不自由，南征北讨几时休？我今撒手西方去，管他万代与千秋。
他在那么小的年纪，就能看破荣华富贵，可能有慧根，境界特别高！我和他是两种人，我认为人生是有责任的。
人要是没有人性，能对人类有贡献？读书人要明理，一个明理的人能不爱国？读书要改变气质，气质是慢慢修的。私情是一件事，正义更是一件事。懂得义了，见义必为，勇也。
要启发智慧，好好努力，“时乘六龙以御天”。必学实学，现在“救死惟恐不暇”（《孟子·梁惠王上》云“此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”），还扯闲？人的斗争——与欲斗争太难了！四十岁到五十岁是与欲斗争，“男人要坏，四十开外”。
什么人可以真正知天命？应“无所住而生其心”（《金刚经》），人心都如镜了，则“不迎不将”（《庄子·应帝王》）。必练习做到此一程度。
英国占领香港有什么法？收回却说要法。不可因为政争而毁了台湾，如有战争，台湾就毁了，绝对不可以有战争。必得有智慧与浑蛋划清界限。政客并不代表民，使他动而有悔，成为孤家寡人，即釜底抽薪。
证严能号召四百万人，是以德。领导社会的是德，能言行一致。证严的智慧，完全是她清修的功夫得来的，生活过得清苦。必得求真。
圣严的文笔好，但是口才不行，我对他说：“你不讲，大家都还懂。你一讲，大家都糊涂了！”人贵乎有自知之明。
必要有群德，不能不为子孙谋，不能完全任人宰割。因为“贤人在下位而无辅，是以动而有悔也”（《易·乾·文言》），没有希望，正是因为没有智慧。
不知结果即是祸。百姓不懂，无聊话会影响百姓。现在大学生什么都有，就是没有脑，台湾教育弄至此。
凡事皆操之在己。有了智慧，为了生存不能不投一点“机”，现在可不能等闲视之，日本将随着美国扁。一民族的力量，不是数字所能表现的。现在中国绝对要出美国的洋相，今后中国绝对是“寸土不失”，任何一块土都不丢，此时也。
人必要有识时之智，要真正能不惑于欲。必要尽己之本能，绝不能借助外力，我总说“自求多福”在此。
“率性之谓道”，是先觉者，顺着人性做事；“修道之谓教”，是后觉者，跟着学。人性就是道，“道不远人，人之为道而远人”。“不失赤子之心”，就是大人、圣人。人的赤子之心特别短，伪太可怕了！如好面子，也是欲。人就是人，“还没死，怎能不想？”想是一回事，可以不做。想与做，两回事。想，意淫。出家不容易，人要学真。
我离家时已经有儿子，有人的经验。释迦生子，半路出家易修成，是过来人。不结婚，违背上帝的意思，是人就得想人的事。
人到了社会，在环境下，有时为了职业，得做缺德事。修行，是为别人做好事。没有想，不容易；没有做，就可以了。
天下最难的就是克己，“克己复礼”是功夫。我画千张观音，千佛刊经，修庙，替父母求冥福、冥寿。一个人必要能够管理自己，最难以克制的就是自己的欲。惑于欲，好名、好利、好色都是贪，只是方式不一而已。“克己复礼”就是行仁，根基深，可经由克己的功夫回到圣贤路子。
我四十岁，“满洲国”垮台了，我才懂得“克己复礼”，自此“长白又一村”。
程朱理学、宋明理学，并不是“孔学”，每人都自以为是“真孔”。历代讲学者代表一个时代，皆非真孔。只要有思想，都可以发挥。
我用“夏学”一词，因为“夏，中国之人也”（《说文解字》，下简称《说文》），只要是中国人的学问全都收。大陆有“中国传统文化丛书”。
中国要“现代化”，不是“西化”，现代化并不等同于西化，要“因而不失其新”。
做学问要客观，必须有根据，绝不可以臆说，所以要“依经解经”，以还中国学术的本来面目。
“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，就看谁能发挥。看别人好，心里不舒服，即是嫉妒。
何以学《易》可以无大过？“五十以学《易》，可以无大过”（《论语·述而》），“五十而知天命”，“不恒其德，或承之羞”，“不占而已矣”（《论语·子路》）。“礼，天理之节文也”（朱熹《论语集注·颜渊》）。要把思想变成行为，才是实学，才有作用。
一个张良使刘邦得了江山。张良之志，在消灭暴秦；成功了，从赤松子游。有智，功成身退，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”（《易·乾·文言》）我在清亡的边缘长大，知足还能往前奋斗。
不懂得感恩就是畜生，以德养智，什么都可以缺，绝不可以缺德，台湾人就是欺软怕硬。
练习思想，思想没有固定，故称“圣之时者”。儒家赞美水，说“逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）、“智者乐水”（《论语·雍也》），即喻随“时”变。
如将尧、舜当历史讲，那与今天无关；当思想，就不同。尧、舜是圣王，但何以他们的儿子都不好？此乃立说之伏笔。
经书是思想，即“况”。《春秋》为况，借事明义，不是历史。《尚书》首尧、舜，《春秋》隐为桓立，皆明“让”之义。书有古今，但思想无新旧。后学乃是“学而知之者”（《论语·季氏》），所以必用古人的智慧启发自己的智慧。要做活学问，而不是死背书。
孔子之学是一个“时”字，孟子称孔子为“圣之时者”。中国的道统则是“仁”。
人必有格，即人格。何以要挑选？因为人都想要够格的。连物都有格，何况是人？要用许多事来培养一个人的智慧。
儒家等各家均言政，但是方法不同。儒，人需，人之需也，即如日光、水、空气，是供人生活之所需。“儒，术士之称”（《说文解字》），“儒，柔也”（《广韵》），专以柔克刚，如水是最软的，水中之石，日久可被水磨成圆的。智者不惑，必知行合一。求知易，但行知难！做与成功与否，又是两回事。
人品茶得雅，化妆也应淡抹，必注意如何把自己的环境造得雅，昔人风雅，处处有文化。领悟了，方知道境界。真有心“求学”，必好好求。
都是饺子，但是滋味绝对不同。不知，就要求知，怎么可以装知？要知自己之不知，“不知为不知，是知也”（《论语·为政》），有学问必给外行人看才行。有机会要求知，自己知否自己知，不要作伪，“人之视己，如见其肺肝然”，作伪又有何益？
道也者，不可须臾（片刻之间）离也，可离非道也。
“率性之谓道”，顺着性就是道，人人皆有道。道不可须臾离，乃是人日用之所需。为什么道远离人了？因为“人之为道”而远离人了，所以不可以为道。
“性相近，习相远”，习性乃是环境造成的。“修道之谓教”，教怎么修人之性。能尽己之性，就能尽人之性，先觉觉后觉（《孟子·万章上》云“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也”）。
自己不明白，就要“就有道而正焉”（《论语·学而》），能亲仁；不能亲仁，又如何明道、得道？一般人是后觉者，就要修道，跟先圣学即是教。开智慧之源，均受前人的启发。
人性的作用是什么？性能生万法。成佛、成科学家，均是性的作用。学的是智慧的大本营，即性。谁能守住智慧的大本营，就能成为哲学家、发明家、科学家。要下“人一己百，人十己千”的功夫，则“虽愚必明”，明道。
在校修学分要修些什么？台大外面的环境糟，老师尽教些花样，于今天没有用。你们学完，不会用脑，没有用，只是点缀品而已。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
本性，相同；习性，因环境而异。性，大本，体；习性，情也。既是“性相近”，那何以要戒慎乎己所不睹，恐惧乎己所不闻？要慎独。因为“习相远”（《论语·阳货》），所以要慎习。
“慎”，古字，即慎，用己真心。“习”，为习，鸟在幼时羽毛尚白，就要开始习飞，等翅膀长硬了，就能振翅高飞，鹏程万里。
因为个人习性与环境的不同，而使人与人之间有了距离。习性，是环境造成的；习惯，则是环境养成的。人因为“习”的不同，乃愈走愈远，是故“君子戒慎乎其所不睹、恐惧乎其所不闻”，是己独所“不睹、不闻”，如父母往往不知道自己子女的恶，外人却没有不知的，所以人要“戒慎恐惧”。
莫见（现）乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
